A quoi sert un philosophe ou une philosophie ? A beaucoup de choses. Les premières qui viennent à l'esprit sont : clarifier la pensée, définir des concepts, établir les limites de validité d'une théorie ou d'un concept, établir si les choses dites ou écrites sont vraies et dans quelles conditions, quelles choses sont bonnes et les mauvaises choses, clarifier le sens des choses, donner du sens à son identité… Vous l'aurez compris, rien de fumeux ni d'inutile, contrairement à ce que certains pensent souvent. J'écris à partir du halo de bavardages et de commentaires que le récent billet d'Andreas Voigt "Nous avons besoin de philosophes" a suscité à divers endroits dans lesquels l'auteur m'a fait la courtoisie de me nommer comme philosophe. Et donc je crois qu'il est nécessaire, avant de dire éventuellement comment, pourquoi et en quoi la philosophie (ou plutôt les pratiques philosophiques, comme nous le verrons) peut être utile à une entreprise, sujet sur lequel j'ai écrit un livre avec Neri Pollastri intitulé Le philosophe dans l'entreprise dont vous pouvez avoir une présentation dans www.ilfilosofoinimpresa.eu , éclaire un peu ce que signifie être philosophe. Pour moi, être philosophe, c'est faire de la philosophie, ou plutôt la pratiquer : comprenez-vous pourquoi je parle de pratiques philosophiques ? Je l'espère : il ne s'agit pas d'administrer une philosophie à moi à Tizio ou à Caio ou à quelque Compagnie, même si en partie on ne peut jamais s'en passer entièrement, mais surtout d'aider ceux-ci à être eux-mêmes philosophes, ou à faire de la philosophie. C'est pour le pratiquer. Le professionnalisme en jeu est celui du consultant philosophe, ou philosophical consultant (en anglais cela sonne comme philosophical practicioner), qui est assez nouveau et ne date pas d'il y a plus de trente ans. Puisque tout se joue à partir du sens de cette discipline, pour mettre des enjeux je pense que le mieux est de publier ici pour vous le Conseil Philosophique de la Dictionnaire international de psychothérapie organisée par Giorgio Nardone et Alessandro Salvini. Avec Nardone j'ai suivi une formation de coach en communication et stratégie (la certification vient du MRI de Palo Alto, dont le CTS de Nardone, élève de Paul Watzlawick, est une sorte de branche) et j'ai rédigé l'entrée en question. Je vous donne la version originale, je ne sais pas s'ils ont apporté des modifications d'édition. Quoi qu'il en soit, c'est de mon écriture. Elle est là:

Conseil philosophique. Expression née en Allemagne en 1981, lorsque le philosophe G. Achenbach commença à recevoir des "consultants" (c'est-à-dire, dans sa langue, des "invités") dans son atelier pour répondre à leurs questions et parler de leurs problèmes : des séparations au désarroi dans le face à la mort, des interrogations sur le sens de la vie à tel dilemme moral, des difficultés à accepter ou à gérer l'aliénation produite par le travail à des interrogations plus ou moins cyniques ou romantiques sur l'amour. La "méthode" utilisée par Achenbach - qui nie également avoir une méthode - est basée sur une rencontre ouverte et ouvertement dépourvue d'idées préconçues ou de préjugés, avec un dialogue conséquent orienté philosophiquement du point de vue des outils et techniques discursifs utilisés. Accueil, respect de la pensée et de la vie d'autrui, acceptation de l'autre, sincérité et égale dignité du dire des deux dialogueurs, amour et recherche de la vérité font partie de la démarche. A partir de l'incipit achenbachien, la nouvelle « pratique philosophique » se développe assez rapidement dans tous les pays occidentaux, jusqu'en Chine et en Inde. Les caractéristiques distinctives de la discipline, au-delà des traits typiques précités du dialogue achembachien, sont assez controversées. Par exemple, S. Schuster n'hésite pas à définir le conseil philosophique et le travail du philosophe conseil comme une « guérison philosophique de soi » capable d'induire des effets sur le bien-être et la résolution des maladies mentales, tout en partageant une vision très négative des psychothérapies avec Achenbach . Pour R. Lahav, en revanche, le conseil philosophique est fondamentalement une réflexion et une reconfiguration des « visions du monde » des personnes qui peuvent induire des effets thérapeutiques, même sans en avoir l'intention. De nombreux consultants insistent également sur un effet ou un mouvement similaire auépoke Husserlian (suspension), qui permet une sorte de « lift » ou de détachement de « l'identification au problème », selon une expression d'A. Prins-Bakker. Et si beaucoup de conseillers prennent leurs distances avec la psychothérapie (en particulier avec « l'intentionnalité » thérapeutique), il y en a qui n'hésitent pas à penser le conseil philosophique comme proche et mêlé à la psychothérapie, comme le fait par exemple L. Marinoff, qui met l'accent sur le résolution de problème, ou encore le Chinois Chung-Ying Chen, qui défend une pratique à forte connotation psychanalytique. Des divergences de vues similaires se produisent également avec des problèmes égaux sur d'autres aspects, y compris le degré de neutralité du consultant, l'importance de l'éducation à philosopher et l'orientation vers la recherche de la sagesse, pour ne citer que les plus pertinents. Au-delà des divergences, il est cependant possible de reconnaître quelques éléments communs à toutes les pratiques mises en œuvre par chaque philosophe consultant. En premier lieu, la volonté de pratiquer cette absence de préjugés qui d'une part innerve une grande partie de l'œuvre d'Achenbach et d'autre part constitue l'âme même de la philosophie : philosopher, être philosophe, c'est bien, en premier lieu, interroger, questionner tout, y compris le discours lui-même ; cette volonté de ne pas imposer de limites au métadiscours est probablement un trait distinctif suffisamment puissant pour séparer le conseil philosophique (et la philosophie) de tout autre discours, scientifique ou autre, y compris les disciplines psychothérapeutiques. Une autre caractéristique généralement partagée par tous les conseillers philosophiques est une intentionnalité clarifiante, ou, pour employer des termes plus forts, un idéal régulateur qui valorise la vérité comme norme de croyance et d'action (il faut dire aussi que l'idée ou le concept même de vérité auxquelles nous nous référons ne sont pas du tout évidentes mais, au contraire, toujours problématiques) ; cette intention clarifiante est généralement valorisée et vue comme un élargissement des horizons et des potentialités, comme une libération, finalement un bien (un concept philosophique fort consubstantiel à la philosophie elle-même), ce qui semblerait impliquer une connexion, ou des relations d'implication mutuelle, entre la gnoséologie et l'éthique. Par ailleurs, on ne peut manquer de noter l'importance du travail sur le concept et sur la pensée productrice des idées : le cheminement est en général avant tout cognitif et le travail sur les émotions et les perceptions ne peut se faire que par le biais du raisonnement et du discours. L'orientation pratique-opérationnelle du conseil philosophique a des conséquences importantes sur l'importance que le particulier a dans la discipline - contrairement au privilège de l'universel typique de beaucoup de philosophie traditionnelle - et en fait le processus est toujours activé à partir d'un cas unique, que ce soit une histoire, un fait, un exemple, une demande ou une émotion. C'est précisément la raison pour laquelle, dans le conseil philosophique, quelque chose de l'ordre de penser d'une manière toujours nouvelle, créative, visant à la création de nouveaux concepts, semble toujours être en jeu, comme si la compréhension de l'existant, de l'expérience, avait n'a de valeur que lorsqu'elle s'inscrit dans des cadres conceptuels plus larges, plus profonds et plus puissants que ceux dont elle est partie.

Enfin, si vous voulez vraiment savoir tout de suite à quoi la philosophie peut servir dans une entreprise, je vous conseille cet article, qui a le grand avantage de me citer (eh ! eh !) :  Il faut plus de philosophie dans l'entreprise – édité par Sara Malaspina.